sexta-feira, 31 de agosto de 2012
Alemães acham bomba da 2ª Guerra e tiram 2,5 mil de casa em Munique
Bomba foi localizada em área em construção. Detonador continua ativo, segundo bombeiros.
A descoberta de uma bomba da Segunda Guerra Mundial, com peso de 250 kg, forçou a retirada na madrugada desta terça-feira (28) de 2.500 pessoas na cidade alemã de Munique até sua desativação. A bomba foi localizada durante uma construção no bairro de Schwabing, onde a polícia e os bombeiros retiraram todos os habitantes em um raio de 300 metros."A bomba poderia explodir a qualquer momento", disse um porta-voz dos bombeiros, antes de explicar que o detonador se encontra ativo apesar de a guerra ter terminado há quase 70 anos.
O porta-voz acrescentou que uma eventual detonação destruiria o edifício junto ao local da descoberta e danificaria consideravelmente outras construções próximas.
Os equipes antibombas cobriram parte do explosivo com palha e areia para reduzir os efeitos de uma possível detonação e tentarão desativá-lo ao longo do dia. Mais de 100 bombeiros e outras forças de resgate estão nas cercanias do local da descoberta, enquanto foram fechadas preventivamente uma estação do metrô e a Leopoldstrasse, uma das ruas mais movimentadas de Munique.
terça-feira, 14 de agosto de 2012
ESCRAVIDÃO
Muitas foram as prisões, as ameaças e os atos de violência que Martin Luther King sofreu. E, embora ele pudesse ter tido a chance de desistir, preferiu permanecer lutando por sua causa. Certa vez, ao fazer uso da palavra numa reunião em Chicago, King assim discursou:
Permitam-me dizer que, se vocês estão cansados de protestos, eu estou cansado de protestar. Estou cansado da ameaça de morte. Quero viver. Não quero ser um mártir. E há momentos em que penso se vou conseguir escapar. Estou cansado de apanhar, cansado de receber golpes, cansado de ir para a cadeia. Mas o importante não é quanto eu estou cansado; a coisa mais importante é nos livrarmos da condição que nos leva a marchar. Senhores, vocês sabem que não temos muita coisa. Não temos dinheiro suficiente. Realmente não temos muito estudo e não temos pode político. Temos apenas nossos corpos, e vocês estão pedindo que abdiquemos da única coisa que possuímos quando dizem: Não marchem”.
Tal estratégia utilizada por King foi fantástica e teve um enorme efeito positivo para a luta dos negros norte-americanos pelos direitos civis. Pois, quando os ativistas, oferecendo a outra face, eram vistos por todo o mundo sendo vítimas da violência policial, sofrendo golpes de cassetetes, recebendo jatos de água e bombas de gás lacrimogênio, a nação dos Estados Unidos foi sendo tomada por um sentimento de indignação moral contra tais atrocidades, conforme relata Philip Yancey em seu livro “Alma Sobrevivente: Sou Cristão, Apesar da Igreja”, da editora Mundo Cristão:
Muitos historiadores apontam para um momento no qual o movimento no qual o movimento finalmente conquistou uma massa expressiva de apoio à causa dos direitos civis. Isto aconteceu numa ponte perto da cidade de Selma, Alabama, quando o xerife Jim Clark permitiu que seus homens, armados, avançassem sobre manifestantes negros desarmados. As tropas da cavalaria jogaram os animais a galope sobre a multidão dos manifestantes, açoitando as pessoas com seus cassetetes, rompendo cabeças e jogando pessoas no chão. Enquanto brancos gritavam em aprovação, as tropas jogaram bombas de gás lacrimogênio sobre a multidão em pânico. A maioria dos americanos teve a primeira visão dessa cena quando a rede de televisão ABC interrompeu seu filme de domingo, Julgamento em Nuremberg, para mostrar a cobertura do fato. O que os telespectadores viram sendo transmitido do Alabama guardava uma horrível semelhança com aquilo que estavam assistindo sobre a Alemanha nazista. Oito dias depois, o presidente Lyndon Johnson submeteu o projeto de Direito de Voto de 1965 ao Congresso americano.
Embora King tenha morrido assassinado em 4 de abril de 1968, a sua luta pelos direitos humanos alcançou grandes resultados. Na noite anterior à sua morte, ele proferiu as seguintes palavras:
Como qualquer pessoa, desejo uma vida longa. A longevidade tem seu lugar. Mas não estou preocupado com isto agora. Quero apenas fazer a vontade de Deus. E ele me permitiu que eu subisse ao monte. Olhei lá de cima e pude contemplar a Terra Prometida. Pode ser que eu não entre lá com você, mas quero que você saiba esta noite que, como povo, nós entraremos na Terra Prometida. É por isso que estou feliz esta noite. Não estou preocupado com nada. Não temo homem algum. Meus olhos viram a glória do Senhor que vem.
King baseou sua atuação não só em Gandhi, como também no Sermão da Montanha de Jesus Cristo que se encontra nos capítulos 5, 6 e 7 do Evangelho segundo Mateus. E, como disse Jesus, se o grão de trigo que cai na terra não morrer, fica ele só, mas, se morre, produz muito fruto. E esta foi este o resultado obtido por King quando preferiu permanecer lutando com fé e sem fazer uso da violência, tornando-se uma semente de um futuro onde as desigualdades raciais não mais existam.
No ano de 1986, foi estabelecido um feriado nacional nos Estados Unidos em sua homenagem em que toda terceira segunda-feira de janeiro é comemorado o dia de Martin Luther King.
..
Permitam-me dizer que, se vocês estão cansados de protestos, eu estou cansado de protestar. Estou cansado da ameaça de morte. Quero viver. Não quero ser um mártir. E há momentos em que penso se vou conseguir escapar. Estou cansado de apanhar, cansado de receber golpes, cansado de ir para a cadeia. Mas o importante não é quanto eu estou cansado; a coisa mais importante é nos livrarmos da condição que nos leva a marchar. Senhores, vocês sabem que não temos muita coisa. Não temos dinheiro suficiente. Realmente não temos muito estudo e não temos pode político. Temos apenas nossos corpos, e vocês estão pedindo que abdiquemos da única coisa que possuímos quando dizem: Não marchem”.
Tal estratégia utilizada por King foi fantástica e teve um enorme efeito positivo para a luta dos negros norte-americanos pelos direitos civis. Pois, quando os ativistas, oferecendo a outra face, eram vistos por todo o mundo sendo vítimas da violência policial, sofrendo golpes de cassetetes, recebendo jatos de água e bombas de gás lacrimogênio, a nação dos Estados Unidos foi sendo tomada por um sentimento de indignação moral contra tais atrocidades, conforme relata Philip Yancey em seu livro “Alma Sobrevivente: Sou Cristão, Apesar da Igreja”, da editora Mundo Cristão:
Muitos historiadores apontam para um momento no qual o movimento no qual o movimento finalmente conquistou uma massa expressiva de apoio à causa dos direitos civis. Isto aconteceu numa ponte perto da cidade de Selma, Alabama, quando o xerife Jim Clark permitiu que seus homens, armados, avançassem sobre manifestantes negros desarmados. As tropas da cavalaria jogaram os animais a galope sobre a multidão dos manifestantes, açoitando as pessoas com seus cassetetes, rompendo cabeças e jogando pessoas no chão. Enquanto brancos gritavam em aprovação, as tropas jogaram bombas de gás lacrimogênio sobre a multidão em pânico. A maioria dos americanos teve a primeira visão dessa cena quando a rede de televisão ABC interrompeu seu filme de domingo, Julgamento em Nuremberg, para mostrar a cobertura do fato. O que os telespectadores viram sendo transmitido do Alabama guardava uma horrível semelhança com aquilo que estavam assistindo sobre a Alemanha nazista. Oito dias depois, o presidente Lyndon Johnson submeteu o projeto de Direito de Voto de 1965 ao Congresso americano.
Embora King tenha morrido assassinado em 4 de abril de 1968, a sua luta pelos direitos humanos alcançou grandes resultados. Na noite anterior à sua morte, ele proferiu as seguintes palavras:
Como qualquer pessoa, desejo uma vida longa. A longevidade tem seu lugar. Mas não estou preocupado com isto agora. Quero apenas fazer a vontade de Deus. E ele me permitiu que eu subisse ao monte. Olhei lá de cima e pude contemplar a Terra Prometida. Pode ser que eu não entre lá com você, mas quero que você saiba esta noite que, como povo, nós entraremos na Terra Prometida. É por isso que estou feliz esta noite. Não estou preocupado com nada. Não temo homem algum. Meus olhos viram a glória do Senhor que vem.
King baseou sua atuação não só em Gandhi, como também no Sermão da Montanha de Jesus Cristo que se encontra nos capítulos 5, 6 e 7 do Evangelho segundo Mateus. E, como disse Jesus, se o grão de trigo que cai na terra não morrer, fica ele só, mas, se morre, produz muito fruto. E esta foi este o resultado obtido por King quando preferiu permanecer lutando com fé e sem fazer uso da violência, tornando-se uma semente de um futuro onde as desigualdades raciais não mais existam.
No ano de 1986, foi estabelecido um feriado nacional nos Estados Unidos em sua homenagem em que toda terceira segunda-feira de janeiro é comemorado o dia de Martin Luther King.
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quarta-feira, 7 de março de 2012
CONCEITO DE HOMEM, LIBERDADE E GOVERNO EM HOBBES, RUSSEAU E LOCKE.
Iniciando a conceituação de liberdade nos autores citados no título, é mister destacar que para Locke ao contrário de Hobbes, conforme Anelise Vaz (2010, p. 157), “Apesar da possibilidade da conflagração de um estado de guerra, o estado de natureza tendia a ser pacífico e os homens viveriam num estado de perfeita liberdade”. No entanto segundo a autora esse estado de liberdade ao mesmo tempo seria um estado de igualdade. Locke destaca mais o conceito de liberdade do que de igualdade, mas o segundo conceito está claro no primeiro, já que somente ao considerar os homens como iguais, pode-se admitir sua liberdade. Porém, para Hobbes, liberdade é ausência de oposição, ou seja, “ausência de impedimentos externos”. Ainda conforme esse autor, uma Le de natureza é uma regra geral determinado pela razão, que proíbe o homem de fazer coisas que possam destruir sua vida. E, aqueles que tratam disso costumam confundir Lex e jus (direito e lei), pois: “Direito consiste na liberdade de fazer ou de omitir, ao passo que a lei determina ou obriga a uma dessas duas coisas”. “De modo que a lei e o direito se distinguem tanto como a obrigação e a liberdade, as quais são incompatíveis quando se referem à mesma matéria”. Ou seja, liberdade corresponde a direito.
Para Locke, liberdade corresponde a direito, sendo esta um princípio de justiça que corresponde à liberdade. O homem deve procurar a paz e segui-la. Deve procurar o princípio de defendermo-nos a nós mesmos. Renunciar a seu direito a todas as coisas contentando-se em relação aos outros, “com a mesma liberdade que aos outros homens permite em relação a si mesmo”. No entanto para Russeau, surgem obstáculos para o homem se manter em seu estado natural. Eles surgem pelas forças desses indivíduos em permanecer em tal estado. Deve engendrar uma força para agir em comum acordo. Para ele liberdade e força são os primeiros instrumentos de sua conservação. A questão é: como empregá-los sem se prejudicar? Locke enfatiza que se o home é tão livre em seu estado de natureza, não sendo súdito de ninguém, sendo igual aos demais, então por que renunciaria a essa liberdade para se sujeitar a qualquer outro império? O pesador responde afirmando que nesse estado o gozo de seus direitos seriam precários. Todos são iguais, mas a maior parte não respeita a justiça. Isso o faz abandonar essa condição, visando principalmente salvar a sua propriedade. Sendo assim, o objetivo principal dos homens se unirem em sociedade é proteger a sua propriedade. Para Russeau o que o homem perde pelo contrato social é a liberdade natural. O que ele ganha são a liberdade civil e a propriedade. A moral torna o homem senhor de si. No estado civil ele adquire a liberdade moral.
Para Hobbes só há justiça com o Estado. Onde não há um poder comum não há lei. Quando se faz um pacto em que ninguém cumpre imediatamente, a menor suspeita torna esse pacto nulo. No entanto se há um poder situado acima desses contratantes com direito e força para impor seu cumprimento, tal contrato se torna válido. Esse poder é o monarca, o soberano. Se não houver medo de um poder coercitivo, as palavras são fracas para conter a ambição e a avareza. Hobbes considera o estado de natureza de constante guerra. O homem vive no constante medo e insegurança e protege sua propriedade com violência. Já Para Locke o estado de natureza não é violento. Nele existem apenas inconveniências. Ao contrário de Hobbes, ele afirma que não há porque haver monarquia, porque no estado de natureza não existe guerra. Além do mais, quando o poder é centralizado não existe justiça.
Por sua vez, Russeau fala de uma solução para organizar a sociedade, ou seja, encontrar uma forma de se associar que defendam da força comum, todos os bens do associado e que cada um, se unindo a todos não obedeça senão a si mesmo e permaneça livre como antes. Russeau inverte a lógica de Hobbes. Para ele o homem selvagem é o do estado civil. O povo na condição de passivo está submetido ao Estado na condição de sociedade desigual, ou seja, um pacto dos ricos, dos proprietários, sendo que a primeira sociedade civil é feita pelos proprietários. Já na condição de ativo o homem se torna soberano. Sendo assim se torna cidadão que decide o coletivo, decide os rumos. Depois disso nos tornamos súditos de os mesmos. Assim sendo, o cidadão é o gestor da cidade. O coletivo é o cidadão e o súdito é o indivíduo. Segundo Russeau:
A pessoa pública, formada assim pela união de todas as outras, tomava outrora o nome de cidade, e toma hoje o de república ou corpo político, o qual é chamado por seus membros: Estado, quando é passivo; soberano, quando é ativo; autoridade, quando comparado a seus semelhantes. No que concerne aos associados, adquirem coletivamente o nome de povo, e se chamam particularmente cidadãos, na qualidade de participantes na autoridade soberana, e vassalos, quando sujeitos as leis do Estado. Todavia, esses termos freqüentemente se confundem e são tomados um pelo outro. É suficiente saber distingui-los, quando empregados em toda a sua precisão.
Do ponto de vista histórico a avaliação de Locke sobre a monarquia absoluta, é muito importante. Segundo ele, no estado absoluto se prega que deve existir juiz e lei para garantir a segurança entre os súditos, mas quanto ao chefe, ele está protegido, acima das leis. Tem o poder de causar mais sofrimento e injustiça. Tudo isso acontece segundo Locke,
Como se, no dia que os homens deixaram o estado de natureza para entrar na sociedade, tivessem concordado em ficar todos submissos à contenção das leis, exceto um, que ainda conservaria toda a liberdade do estado de natureza, ampliada pelo poder, e se tornaria desregrado devido à impunidade. Isso equivale a acreditar que os homens são tolos o bastante para se protegerem cuidadosamente contra os danos que podem sofrer por parte das doninhas ou das raposas, mas ficam contentes e tranqüilos em serem devorados por leões.
Locke diz que quando os homens se unem em sociedade, a maioria possui o poder comunitário. Ela utiliza isso para de tempos em tempos fazer novas leis e nomear funcionários que façam essas leis serem cumpridas. Ele diz que essa forma de governo é uma democracia perfeita. Mas ela também pode colocar o poder de fazer leis nas mãos de um grupo e seus herdeiros. Assim temos uma oligarquia. Pode também colocar o poder nas mãos de um só homem. Assim temos uma monarquia.
Entretanto Russeau enfatiza que a passagem do estado natural para o estado civil impregnou nele a justiça no lugar do instinto. Imprimiu também no homem a moralidade, que antes lhe faltava. Fo aí que a voz do dever substituiu o impulso físico e fez o homem consultar a razão antes de agir. Embora nesse estado se prive de muitas coisas oferecidas pela natureza, ganha outras importantes, ou seja, suas faculdades se exercitam, suas idéias se estendem e seus sentimentos enobrecem. Devido a isso deveria abençoar esta situação, pois, saiu da condição de animal estúpido e limitado, para um ser inteligente. Acrescente-se a tudo isso a aquisição no estado civil, da moral, que torna o homem senhor de si mesmo, ao posto que o impulso o tornasse escravo.
REFERENCIAS
RUSSEAU, Jean – Jacques. Do contrato Social. Fonte Digital
HOBBES, Thomas. Leviatã ou matéria, forma e poder de um estado eclesiástico e civil.
LOCKE, John. Segundo tratado sobre o governo civil. Clube do livro liberal.
Para Locke, liberdade corresponde a direito, sendo esta um princípio de justiça que corresponde à liberdade. O homem deve procurar a paz e segui-la. Deve procurar o princípio de defendermo-nos a nós mesmos. Renunciar a seu direito a todas as coisas contentando-se em relação aos outros, “com a mesma liberdade que aos outros homens permite em relação a si mesmo”. No entanto para Russeau, surgem obstáculos para o homem se manter em seu estado natural. Eles surgem pelas forças desses indivíduos em permanecer em tal estado. Deve engendrar uma força para agir em comum acordo. Para ele liberdade e força são os primeiros instrumentos de sua conservação. A questão é: como empregá-los sem se prejudicar? Locke enfatiza que se o home é tão livre em seu estado de natureza, não sendo súdito de ninguém, sendo igual aos demais, então por que renunciaria a essa liberdade para se sujeitar a qualquer outro império? O pesador responde afirmando que nesse estado o gozo de seus direitos seriam precários. Todos são iguais, mas a maior parte não respeita a justiça. Isso o faz abandonar essa condição, visando principalmente salvar a sua propriedade. Sendo assim, o objetivo principal dos homens se unirem em sociedade é proteger a sua propriedade. Para Russeau o que o homem perde pelo contrato social é a liberdade natural. O que ele ganha são a liberdade civil e a propriedade. A moral torna o homem senhor de si. No estado civil ele adquire a liberdade moral.
Para Hobbes só há justiça com o Estado. Onde não há um poder comum não há lei. Quando se faz um pacto em que ninguém cumpre imediatamente, a menor suspeita torna esse pacto nulo. No entanto se há um poder situado acima desses contratantes com direito e força para impor seu cumprimento, tal contrato se torna válido. Esse poder é o monarca, o soberano. Se não houver medo de um poder coercitivo, as palavras são fracas para conter a ambição e a avareza. Hobbes considera o estado de natureza de constante guerra. O homem vive no constante medo e insegurança e protege sua propriedade com violência. Já Para Locke o estado de natureza não é violento. Nele existem apenas inconveniências. Ao contrário de Hobbes, ele afirma que não há porque haver monarquia, porque no estado de natureza não existe guerra. Além do mais, quando o poder é centralizado não existe justiça.
Por sua vez, Russeau fala de uma solução para organizar a sociedade, ou seja, encontrar uma forma de se associar que defendam da força comum, todos os bens do associado e que cada um, se unindo a todos não obedeça senão a si mesmo e permaneça livre como antes. Russeau inverte a lógica de Hobbes. Para ele o homem selvagem é o do estado civil. O povo na condição de passivo está submetido ao Estado na condição de sociedade desigual, ou seja, um pacto dos ricos, dos proprietários, sendo que a primeira sociedade civil é feita pelos proprietários. Já na condição de ativo o homem se torna soberano. Sendo assim se torna cidadão que decide o coletivo, decide os rumos. Depois disso nos tornamos súditos de os mesmos. Assim sendo, o cidadão é o gestor da cidade. O coletivo é o cidadão e o súdito é o indivíduo. Segundo Russeau:
A pessoa pública, formada assim pela união de todas as outras, tomava outrora o nome de cidade, e toma hoje o de república ou corpo político, o qual é chamado por seus membros: Estado, quando é passivo; soberano, quando é ativo; autoridade, quando comparado a seus semelhantes. No que concerne aos associados, adquirem coletivamente o nome de povo, e se chamam particularmente cidadãos, na qualidade de participantes na autoridade soberana, e vassalos, quando sujeitos as leis do Estado. Todavia, esses termos freqüentemente se confundem e são tomados um pelo outro. É suficiente saber distingui-los, quando empregados em toda a sua precisão.
Do ponto de vista histórico a avaliação de Locke sobre a monarquia absoluta, é muito importante. Segundo ele, no estado absoluto se prega que deve existir juiz e lei para garantir a segurança entre os súditos, mas quanto ao chefe, ele está protegido, acima das leis. Tem o poder de causar mais sofrimento e injustiça. Tudo isso acontece segundo Locke,
Como se, no dia que os homens deixaram o estado de natureza para entrar na sociedade, tivessem concordado em ficar todos submissos à contenção das leis, exceto um, que ainda conservaria toda a liberdade do estado de natureza, ampliada pelo poder, e se tornaria desregrado devido à impunidade. Isso equivale a acreditar que os homens são tolos o bastante para se protegerem cuidadosamente contra os danos que podem sofrer por parte das doninhas ou das raposas, mas ficam contentes e tranqüilos em serem devorados por leões.
Locke diz que quando os homens se unem em sociedade, a maioria possui o poder comunitário. Ela utiliza isso para de tempos em tempos fazer novas leis e nomear funcionários que façam essas leis serem cumpridas. Ele diz que essa forma de governo é uma democracia perfeita. Mas ela também pode colocar o poder de fazer leis nas mãos de um grupo e seus herdeiros. Assim temos uma oligarquia. Pode também colocar o poder nas mãos de um só homem. Assim temos uma monarquia.
Entretanto Russeau enfatiza que a passagem do estado natural para o estado civil impregnou nele a justiça no lugar do instinto. Imprimiu também no homem a moralidade, que antes lhe faltava. Fo aí que a voz do dever substituiu o impulso físico e fez o homem consultar a razão antes de agir. Embora nesse estado se prive de muitas coisas oferecidas pela natureza, ganha outras importantes, ou seja, suas faculdades se exercitam, suas idéias se estendem e seus sentimentos enobrecem. Devido a isso deveria abençoar esta situação, pois, saiu da condição de animal estúpido e limitado, para um ser inteligente. Acrescente-se a tudo isso a aquisição no estado civil, da moral, que torna o homem senhor de si mesmo, ao posto que o impulso o tornasse escravo.
REFERENCIAS
RUSSEAU, Jean – Jacques. Do contrato Social. Fonte Digital
HOBBES, Thomas. Leviatã ou matéria, forma e poder de um estado eclesiástico e civil.
LOCKE, John. Segundo tratado sobre o governo civil. Clube do livro liberal.
Revista Iluminart do IFSP
Volume 1 número 4
Sertãozinho – Abril de 2010
ISSN: 1984 - 8625
A igualdade pensada e a igualdade
possível: reflexões sobre o conceito de
igualdade em Hobbes, Locke e Rousseau
e considerações sobre sua aplicabilidade
Anelise Vaz1
RESUMO
O conceito de igualdade surge mais
nitidamente na Grécia Antiga, embora
limitado, na prática, às relações
estabelecidas na polis. A desigualdade
existente fora desse âmbito era considerada
natural e desejável para o bom
funcionamento da sociedade. Com Hobbes,
Locke e Rousseau, o pensamento se inverte,
e a igualdade passa a ser natural e inerente
aos homens, enquanto a desigualdade é
vista como uma construção social. Apesar da
contribuição fundamental desses autores
para um melhor entendimento do conceito de
igualdade, persistem os problemas de ordem
prática e política quanto à sua
implementação efetiva nas sociedades
modernas. O ideal de igualdade é,
frequentemente, constrangido pela busca da
liberdade. Sendo ambos valores
imprescindíveis, uma relação de
complementaridade é possível e desejável,
através da defesa de uma liberdade baseada
no respeito à diversidade. Este artigo expõe
1 Anelise Vaz é mestranda do Programa de Pós-
Graduação em Sociologia Política da Universidade
Federal de Santa Catarina e bolsista do CNPq - Brasil.
Florianópolis/SC. Contato: anelisevaz@hotmail.com
brevemente o conceito de igualdade
desenvolvido pelos pensadores citados e
propõe uma reflexão acerca de sua
aplicabilidade real, levando em conta a
dificuldade de conciliação de valores como
igualdade, liberdade e justiça, e defendendo
o respeito à pluralidade humana e à
igualdade de oportunidades entre os
homens.
Palavras-chave: Hobbes; Locke; Rousseau;
igualdade; liberdade.
ABSTRACT
The concept of equality appears more clearly
in ancient Greece, although restricted to the
relations established in the polis. The
inequality prevailing outside that environment
was considered natural and desirable for the
proper functioning of society. In Hobbes,
Locke and Rousseau, this thought is
reversed, and equality becomes to be
understood as natural and inherent to men,
while inequality is perceived as a social
construction. Despite the crucial contribution
of these authors to a better understanding of
the concept of equality, there are still many
political and practical problems concerning its
effective implementation in modern societies.
The ideal of equality is often constrained by
the pursuit of freedom. Since both values are
essential, a relationship of complementarity is
possible and desirable, and can be achieved
through the defense of a freedom based on
the respect for diversity. This article briefly
explains the concept of equality developed by
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Volume 1 número 4
Sertãozinho – Abril de 2010
ISSN: 1984 - 8625
the authors cited above and proposes a
reflection on its real applicability, taking into
account the difficulty of reconciling the values
of equality, freedom and justice, and
endorsing the respect for human diversity and
equal opportunities among men.
Keywords: Hobbes; Locke; Rousseau;
equality; liberty.
Até o século XVII, prevalecia a
noção de que a desigualdade entre os seres
humanos era natural, aceitável e, de certa
forma, até desejável. A partir de então,
passam a vigorar teorias, baseadas no
jusnaturalismo e no contratualismo, que
postulavam uma ordem natural de igualdade
entre os homens. Na atualidade, o princípio
da igualdade é tido como um dos principais
pressupostos políticos das sociedades
modernas ocidentais, bem como um dos
mais polêmicos. Existem várias divergências
sobre a precisa noção de igualdade, sua
relação com a justiça, e sobre em que
medida e extensão a igualdade deve ser
almejada ou é praticável.
Na Grécia Antiga, a igualdade só
existia entre os cidadãos, não existindo uma
real igualdade entre os homens. Hannah
Arendt esclarece que para os gregos antigos,
a igualdade era "a própria essência da
liberdade; ser livre significava ser isento de
desigualdade presente no ato de comandar,
e mover-se numa esfera onde não existiam
governo nem governados" (ARENDT, 2009,
p. 42). A política e a vida social eram o mais
importante, e o indivíduo era visto como parte
de um corpo coletivo, fora do qual não se
tinha nenhum valor. Dessa forma, o público
tinha natural prevalência sobre o privado, e a
igualdade existia apenas no domínio político,
na ação entre pares em torno da polis, e
pressupunha a existência de desiguais, que
compunham a maioria da população. Não se
pensava na desigualdade como algo ruim,
pelo contrário, a natural desigualdade entre
os homens garantia a harmonia da
sociedade, na medida em que todos
aceitassem sua própria condição social.
Já em Hobbes, a desigualdade não
era natural, mas constituída com a formação
do Estado. Os homens, no estado de
natureza, teriam igual vulnerabilidade à
violência e igual insaciabilidade dos apetites.
Reconhecendo-se como iguais, eles se
submetem igualmente a um poder soberano
que lhes assegure a conservação da vida. Se
para os gregos a sociabilidade humana era
natural e inerente ao homem, para Hobbes
ela era uma imposição do Estado, fora do
qual prosperava uma condição de guerra de
todos contra todos – estado de guerra.
Assim, a igualdade natural dos homens era
vista por Hobbes como algo ruim, já que
degenerava no estado de guerra, e a
desigualdade formada pelo Estado era
desejável porque regulava os apetites
desenfreados dos homens e restabelecia a
paz.
Locke compartilha da visão de
Hobbes sobre a igualdade entre os homens
no estado de natureza. No entanto, esse
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Volume 1 número 4
Sertãozinho – Abril de 2010
ISSN: 1984 - 8625
estado de igualdade não seria
necessariamente belicoso como na teoria
hobbesiana. Apesar da possibilidade da
conflagração de um estado de guerra, o
estado de natureza tendia a ser pacífico e os
homens viveriam num estado de perfeita
liberdade. Esse estado de liberdade também
seria um estado de perfeita igualdade,
(...) pois nada é mais evidente
que criaturas da mesma espécie
e da mesma ordem, todas
aquinhoadas aleatoriamente com
as mesmas vantagens da
natureza e com o uso das
mesmas faculdades, terão
também de ser iguais umas às
outras sem subordinação ou
sujeição (LOCKE, 2006, p. 23).
Locke enfatiza mais o conceito de
liberdade do que o de igualdade. No entanto,
o segundo conceito está explicitado no
primeiro, já que só ao conceber os homens
como iguais pode-se admitir sua liberdade.
Para ele, a desigualdade surge não só a
partir da diferenciação do poder criada pela
formação do Estado, mas também pela
apropriação legal de porções da natureza
além do necessário à sobrevivência e ao
bem-estar de cada um.
Rousseau reitera a tese
contratualista de Hobbes e Locke, mas
discorda de ambos quanto à índole do
homem no estado de natureza. Ele
argumenta que a análise de Hobbes é falha
porque desconsidera que um constante
estado de guerra de todos contra todos
requer processos cognitivos complexos
envolvendo noções de propriedade,
linguagem e cálculos que eram inexistentes
na mente do homem no estado de natureza.
Essas capacidades não seriam naturais, mas
construídas historicamente. O homem natural
seria, portanto, simples, isolado, pacífico e
despreocupado, com características que não
ensejariam o conflito. Rousseau admite que o
desejo de auto-preservação é um dos
princípios norteadores da ação humana,
mas, ao contrário de Hobbes, não o toma
como o único motivo para a ação. Existiriam
dois sentimentos inerentes à alma humana: o
desejo de auto-preservação e a piedade.
Apesar de existir um consenso entre os
contratualistas quanto à natureza da
igualdade, nem sempre ela surge em suas
teorias como um valor positivo. Enquanto
para Rousseau a igualdade vincula-se a um
estágio primitivo de felicidade, a ser
recuperada com o contrato social, para
Hobbes ela liga-se a uma condição miserável
e belicosa, e a desigualdade do pacto social
é benéfica.
Rousseau aborda a questão da
igualdade definindo as desigualdades morais
ou políticas em oposição às desigualdades
naturais ou físicas. As primeiras seriam
produto do declínio da raça humana,
catalizado pela busca pela perfeição,
propriedade e reconhecimento social.
Rousseau admitia que o desenvolvimento
humano, que levou a essa degeneração de
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Volume 1 número 4
Sertãozinho – Abril de 2010
ISSN: 1984 - 8625
valores, era inevitável, e que não seria
possível um retorno ao estado de natureza.
O que ele almejava, no entanto, era que as
desigualdades morais e políticas refletissem
as desigualdades naturais e físicas, ao invés
de serem construídas socialmente. A
igualdade verdadeira consistiria, portanto, na
proporção, e só seria benéfica quando
combinada à liberdade.
A contribuição desses autores foi
fundamental para sedimentar o conceito de
igualdade na esfera política, mas apesar da
consensual aceitação da igualdade como
ideal a ser buscado e implantado em todas
as sociedades, persistem problemas de
ordem prática. Bobbio afirma que o simples
reconhecimento do direito à igualdade é
insuficiente se os mecanismos pelos quais
ela será exercida não estiverem definidos.
Segundo ele, ao pensarmos em igualdade,
temos que considerar duas questões:
igualdade entre quem, e igualdade com
relação a que coisas? Questiona: “é mais
justa uma sociedade onde a cada um é dado
segundo o mérito, ou aquela onde a cada um
é dado segundo a necessidade?” (BOBBIO,
1996, p. 20) E ainda: “qual o critério com
base no qual é possível distinguir entre
necessidades merecedoras e não
merecedoras de satisfação?” (BOBBIO,
1996, p. 33)
Bobbio relaciona a igualdade com a
justiça:
Enquanto liberdade e igualdade
são termos muito diferentes tanto
conceitual como axiologicamente,
embora apareçam com
frequência ideologicamente
articulados, o conceito e também
o valor da igualdade mal se
distinguem do conceito e do valor
da justiça na maioria de sua
acepções, tanto que a expressão
liberdade e justiça é
freqüentemente utilizada como
equivalente da expressão
liberdade e igualdade. (BOBBIO,
1996, p. 14)
Uma relação de igualdade é uma
meta desejável na medida em que é justa. A
igualdade plena é utópica, mas deve-se
buscar uma regulação da sociedade que
permita que os indivíduos sejam mais livres e
mais iguais do que sob qualquer outra forma
de convivência.
Hannah Arendt também discorre
sobre a impossibilidade da igualdade plena,
afirmando que a modernidade confundiu a
igualdade política com a igualdade social, e
que só a primeira é realizável. A projeção da
igualdade para os campos social e biológico
não é natural, e ao se pretender uma
igualdade nesses planos, vai-se contra a
condição humana. Os indivíduos não são
iguais por nascimento no sentido em que
cada um possui capacidades e necessidades
diferentes. A igualdade é legítima ao permitir
que cada um mostre seu desempenho, de
acordo com sua capacidade, e a partir daí se
diferencie dos demais. Nesse sentido,
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ISSN: 1984 - 8625
Hannah Arendt se aproxima de Rousseau, ao
defender, de certa forma, a proporcionalidade
da desigualdade, ou seja, que cada um seja
desigual de acordo com suas características
naturais, e não por imposição social.
Além disso, dada a pluralidade de
consciências e valores do mundo moderno, a
imposição de uma igualdade social e
econômica não é possível a não ser com
autoritarismo. A pluralidade humana é
benéfica e deve ser tolerada, tomando-se o
cuidado de oferecer às pessoas a
possibilidade de desenvolverem seus
potenciais da maneira que melhor lhes
aprouver. É por isso que a igualdade e a
liberdade são valores conflitantes e, ao
mesmo tempo, complementares. Ao mesmo
tempo em que a busca artificial da igualdade
plena limita a liberdade humana de se
diferenciar, a igualdade política só pode ser
exercida se existir liberdade. Se temos a
liberdade de sermos desiguais, queremos, ao
mesmo tempo, a igualdade de sermos livres.
Referências Bibliográficas:
ARENDT, Hannah. A condição Humana. 10ª
ed. Rio de Janeiro: Forense Universitária,
2009. 352 p.
BOBBIO, Norberto. Igualdade e Liberdade.
Rio de Janeiro: Ediouro, 1996. 96 p.
HOBBES, Thomas. Leviatã. 2ª ed. São
Paulo: Martin Claret, 2001. 516 p.
LOCKE, John. Segundo tratado sobre o
governo. 2ª ed. São Paulo: Martin Claret,
2006. 174p.
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A igualdade pensada e a igualdade
possível: reflexões sobre o conceito de
igualdade em Hobbes, Locke e Rousseau
e considerações sobre sua aplicabilidade
Anelise Vaz1
RESUMO
O conceito de igualdade surge mais
nitidamente na Grécia Antiga, embora
limitado, na prática, às relações
estabelecidas na polis. A desigualdade
existente fora desse âmbito era considerada
natural e desejável para o bom
funcionamento da sociedade. Com Hobbes,
Locke e Rousseau, o pensamento se inverte,
e a igualdade passa a ser natural e inerente
aos homens, enquanto a desigualdade é
vista como uma construção social. Apesar da
contribuição fundamental desses autores
para um melhor entendimento do conceito de
igualdade, persistem os problemas de ordem
prática e política quanto à sua
implementação efetiva nas sociedades
modernas. O ideal de igualdade é,
frequentemente, constrangido pela busca da
liberdade. Sendo ambos valores
imprescindíveis, uma relação de
complementaridade é possível e desejável,
através da defesa de uma liberdade baseada
no respeito à diversidade. Este artigo expõe
1 Anelise Vaz é mestranda do Programa de Pós-
Graduação em Sociologia Política da Universidade
Federal de Santa Catarina e bolsista do CNPq - Brasil.
Florianópolis/SC. Contato: anelisevaz@hotmail.com
brevemente o conceito de igualdade
desenvolvido pelos pensadores citados e
propõe uma reflexão acerca de sua
aplicabilidade real, levando em conta a
dificuldade de conciliação de valores como
igualdade, liberdade e justiça, e defendendo
o respeito à pluralidade humana e à
igualdade de oportunidades entre os
homens.
Palavras-chave: Hobbes; Locke; Rousseau;
igualdade; liberdade.
ABSTRACT
The concept of equality appears more clearly
in ancient Greece, although restricted to the
relations established in the polis. The
inequality prevailing outside that environment
was considered natural and desirable for the
proper functioning of society. In Hobbes,
Locke and Rousseau, this thought is
reversed, and equality becomes to be
understood as natural and inherent to men,
while inequality is perceived as a social
construction. Despite the crucial contribution
of these authors to a better understanding of
the concept of equality, there are still many
political and practical problems concerning its
effective implementation in modern societies.
The ideal of equality is often constrained by
the pursuit of freedom. Since both values are
essential, a relationship of complementarity is
possible and desirable, and can be achieved
through the defense of a freedom based on
the respect for diversity. This article briefly
explains the concept of equality developed by
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the authors cited above and proposes a
reflection on its real applicability, taking into
account the difficulty of reconciling the values
of equality, freedom and justice, and
endorsing the respect for human diversity and
equal opportunities among men.
Keywords: Hobbes; Locke; Rousseau;
equality; liberty.
Até o século XVII, prevalecia a
noção de que a desigualdade entre os seres
humanos era natural, aceitável e, de certa
forma, até desejável. A partir de então,
passam a vigorar teorias, baseadas no
jusnaturalismo e no contratualismo, que
postulavam uma ordem natural de igualdade
entre os homens. Na atualidade, o princípio
da igualdade é tido como um dos principais
pressupostos políticos das sociedades
modernas ocidentais, bem como um dos
mais polêmicos. Existem várias divergências
sobre a precisa noção de igualdade, sua
relação com a justiça, e sobre em que
medida e extensão a igualdade deve ser
almejada ou é praticável.
Na Grécia Antiga, a igualdade só
existia entre os cidadãos, não existindo uma
real igualdade entre os homens. Hannah
Arendt esclarece que para os gregos antigos,
a igualdade era "a própria essência da
liberdade; ser livre significava ser isento de
desigualdade presente no ato de comandar,
e mover-se numa esfera onde não existiam
governo nem governados" (ARENDT, 2009,
p. 42). A política e a vida social eram o mais
importante, e o indivíduo era visto como parte
de um corpo coletivo, fora do qual não se
tinha nenhum valor. Dessa forma, o público
tinha natural prevalência sobre o privado, e a
igualdade existia apenas no domínio político,
na ação entre pares em torno da polis, e
pressupunha a existência de desiguais, que
compunham a maioria da população. Não se
pensava na desigualdade como algo ruim,
pelo contrário, a natural desigualdade entre
os homens garantia a harmonia da
sociedade, na medida em que todos
aceitassem sua própria condição social.
Já em Hobbes, a desigualdade não
era natural, mas constituída com a formação
do Estado. Os homens, no estado de
natureza, teriam igual vulnerabilidade à
violência e igual insaciabilidade dos apetites.
Reconhecendo-se como iguais, eles se
submetem igualmente a um poder soberano
que lhes assegure a conservação da vida. Se
para os gregos a sociabilidade humana era
natural e inerente ao homem, para Hobbes
ela era uma imposição do Estado, fora do
qual prosperava uma condição de guerra de
todos contra todos – estado de guerra.
Assim, a igualdade natural dos homens era
vista por Hobbes como algo ruim, já que
degenerava no estado de guerra, e a
desigualdade formada pelo Estado era
desejável porque regulava os apetites
desenfreados dos homens e restabelecia a
paz.
Locke compartilha da visão de
Hobbes sobre a igualdade entre os homens
no estado de natureza. No entanto, esse
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estado de igualdade não seria
necessariamente belicoso como na teoria
hobbesiana. Apesar da possibilidade da
conflagração de um estado de guerra, o
estado de natureza tendia a ser pacífico e os
homens viveriam num estado de perfeita
liberdade. Esse estado de liberdade também
seria um estado de perfeita igualdade,
(...) pois nada é mais evidente
que criaturas da mesma espécie
e da mesma ordem, todas
aquinhoadas aleatoriamente com
as mesmas vantagens da
natureza e com o uso das
mesmas faculdades, terão
também de ser iguais umas às
outras sem subordinação ou
sujeição (LOCKE, 2006, p. 23).
Locke enfatiza mais o conceito de
liberdade do que o de igualdade. No entanto,
o segundo conceito está explicitado no
primeiro, já que só ao conceber os homens
como iguais pode-se admitir sua liberdade.
Para ele, a desigualdade surge não só a
partir da diferenciação do poder criada pela
formação do Estado, mas também pela
apropriação legal de porções da natureza
além do necessário à sobrevivência e ao
bem-estar de cada um.
Rousseau reitera a tese
contratualista de Hobbes e Locke, mas
discorda de ambos quanto à índole do
homem no estado de natureza. Ele
argumenta que a análise de Hobbes é falha
porque desconsidera que um constante
estado de guerra de todos contra todos
requer processos cognitivos complexos
envolvendo noções de propriedade,
linguagem e cálculos que eram inexistentes
na mente do homem no estado de natureza.
Essas capacidades não seriam naturais, mas
construídas historicamente. O homem natural
seria, portanto, simples, isolado, pacífico e
despreocupado, com características que não
ensejariam o conflito. Rousseau admite que o
desejo de auto-preservação é um dos
princípios norteadores da ação humana,
mas, ao contrário de Hobbes, não o toma
como o único motivo para a ação. Existiriam
dois sentimentos inerentes à alma humana: o
desejo de auto-preservação e a piedade.
Apesar de existir um consenso entre os
contratualistas quanto à natureza da
igualdade, nem sempre ela surge em suas
teorias como um valor positivo. Enquanto
para Rousseau a igualdade vincula-se a um
estágio primitivo de felicidade, a ser
recuperada com o contrato social, para
Hobbes ela liga-se a uma condição miserável
e belicosa, e a desigualdade do pacto social
é benéfica.
Rousseau aborda a questão da
igualdade definindo as desigualdades morais
ou políticas em oposição às desigualdades
naturais ou físicas. As primeiras seriam
produto do declínio da raça humana,
catalizado pela busca pela perfeição,
propriedade e reconhecimento social.
Rousseau admitia que o desenvolvimento
humano, que levou a essa degeneração de
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valores, era inevitável, e que não seria
possível um retorno ao estado de natureza.
O que ele almejava, no entanto, era que as
desigualdades morais e políticas refletissem
as desigualdades naturais e físicas, ao invés
de serem construídas socialmente. A
igualdade verdadeira consistiria, portanto, na
proporção, e só seria benéfica quando
combinada à liberdade.
A contribuição desses autores foi
fundamental para sedimentar o conceito de
igualdade na esfera política, mas apesar da
consensual aceitação da igualdade como
ideal a ser buscado e implantado em todas
as sociedades, persistem problemas de
ordem prática. Bobbio afirma que o simples
reconhecimento do direito à igualdade é
insuficiente se os mecanismos pelos quais
ela será exercida não estiverem definidos.
Segundo ele, ao pensarmos em igualdade,
temos que considerar duas questões:
igualdade entre quem, e igualdade com
relação a que coisas? Questiona: “é mais
justa uma sociedade onde a cada um é dado
segundo o mérito, ou aquela onde a cada um
é dado segundo a necessidade?” (BOBBIO,
1996, p. 20) E ainda: “qual o critério com
base no qual é possível distinguir entre
necessidades merecedoras e não
merecedoras de satisfação?” (BOBBIO,
1996, p. 33)
Bobbio relaciona a igualdade com a
justiça:
Enquanto liberdade e igualdade
são termos muito diferentes tanto
conceitual como axiologicamente,
embora apareçam com
frequência ideologicamente
articulados, o conceito e também
o valor da igualdade mal se
distinguem do conceito e do valor
da justiça na maioria de sua
acepções, tanto que a expressão
liberdade e justiça é
freqüentemente utilizada como
equivalente da expressão
liberdade e igualdade. (BOBBIO,
1996, p. 14)
Uma relação de igualdade é uma
meta desejável na medida em que é justa. A
igualdade plena é utópica, mas deve-se
buscar uma regulação da sociedade que
permita que os indivíduos sejam mais livres e
mais iguais do que sob qualquer outra forma
de convivência.
Hannah Arendt também discorre
sobre a impossibilidade da igualdade plena,
afirmando que a modernidade confundiu a
igualdade política com a igualdade social, e
que só a primeira é realizável. A projeção da
igualdade para os campos social e biológico
não é natural, e ao se pretender uma
igualdade nesses planos, vai-se contra a
condição humana. Os indivíduos não são
iguais por nascimento no sentido em que
cada um possui capacidades e necessidades
diferentes. A igualdade é legítima ao permitir
que cada um mostre seu desempenho, de
acordo com sua capacidade, e a partir daí se
diferencie dos demais. Nesse sentido,
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Sertãozinho – Abril de 2010
ISSN: 1984 - 8625
Hannah Arendt se aproxima de Rousseau, ao
defender, de certa forma, a proporcionalidade
da desigualdade, ou seja, que cada um seja
desigual de acordo com suas características
naturais, e não por imposição social.
Além disso, dada a pluralidade de
consciências e valores do mundo moderno, a
imposição de uma igualdade social e
econômica não é possível a não ser com
autoritarismo. A pluralidade humana é
benéfica e deve ser tolerada, tomando-se o
cuidado de oferecer às pessoas a
possibilidade de desenvolverem seus
potenciais da maneira que melhor lhes
aprouver. É por isso que a igualdade e a
liberdade são valores conflitantes e, ao
mesmo tempo, complementares. Ao mesmo
tempo em que a busca artificial da igualdade
plena limita a liberdade humana de se
diferenciar, a igualdade política só pode ser
exercida se existir liberdade. Se temos a
liberdade de sermos desiguais, queremos, ao
mesmo tempo, a igualdade de sermos livres.
Referências Bibliográficas:
ARENDT, Hannah. A condição Humana. 10ª
ed. Rio de Janeiro: Forense Universitária,
2009. 352 p.
BOBBIO, Norberto. Igualdade e Liberdade.
Rio de Janeiro: Ediouro, 1996. 96 p.
HOBBES, Thomas. Leviatã. 2ª ed. São
Paulo: Martin Claret, 2001. 516 p.
LOCKE, John. Segundo tratado sobre o
governo. 2ª ed. São Paulo: Martin Claret,
2006. 174p.
ESBOÇO PARA MATERIAL DIDÁTICO
A DOUTRINA LIBERAL
Na política norte-americana o cidadão comum definiria o governo, se fosse perguntado, como um campo neutro de debates, ou seja, constituído de uma democracia pluralista onde o povo define as políticas públicas. Dessa forma, o povo admite que detenha o poder. Essa é a teoria pluralista, que é a ideologia oficial das democracias capitalistas. Muitos intelectuais não-marxistas tem se perguntado se o Estado Liberal é de fato democrático. Alguns definem que na verdade a democracia como está atualmente está comprometida com o corporativismo.
A visão pluralista de Estado se apresenta como servidor do interesse da maioria, mesmo que na prática não o faça. No século XVII surge a teoria clássica do Estado a partir de mudanças das condições do poder econômico e político na Europa. Desenvolve-se assim a teoria do Estado liberal que se refere aos direitos individuais e baseado na ação do Estado voltado para o bem comum com o objetivo de controlar as paixões dos homens, fazendo com que seus interesses fiquem acima de suas paixões. A busca pelo desejo material controlaria as paixões e o Estado garantiria o mercado livre.
Nessa teoria o indivíduo estaria acima do direito divino, proporcionando novas relações de poder entre os seres humanos. A partir de agora o poder e o conhecimento não eram mais herdados através do direito de nascimento, eram adquiridos. Era uma nova forma de Estado que tinha uma razão divina. Era Deus no homem, mas ao invés de ser revelada, sua compreensão poderia ser adquirida. Isso significa, em outras palavras, que as lutas políticas ainda se davam através das leis divinas, muito embora o poder político estivesse nas mãos de homens racionais.
Adam Smith (1723-1790) desenvolveu uma forte justificativa para a busca incessante individual pela melhoria da condição de ganho material. A doutrina liberal de Adam Smith provocou profundas mudanças nas relações sociais de seu tempo. Ele afirmou que os homens eram impulsionados pelo desejo de melhorar sua condição de vida e o aumento de seus bens. Ele colocou ainda que cada indivíduo agisse em seu próprio interesse econômico, quando ele é colocado dentro de uma coletividade aumentaria o bem estar da sociedade. Defendendo veementemente o mercado livre, dizia que ele é força tão poderosa para melhorar a condição humana que justifica à sua superioridade as leis e a um governo intervencionista.
Smith mostrou definitivamente que as paixões humanas eram submetidas a impulsos irresistíveis de ganho material e que esse motivo era desejável porque resultou no bem para o maior número de pessoas. Ele argumentou que o princípio básico da sociedade é o amor do home por ela e a ordem que essa sociedade estabelece. Porém, ele diz que isso é possível porque os sentimentos morais que governam o comportamento humano conduzem à interação positiva entre os indivíduos. Nesse modelo, Smith considera o controle como vindo de dentro do indivíduo. As normas da conduta, senso de dever, vêm do interior de cada indivíduo e tornam seu comportamento compatível com o todo social. Para ele, a moral que está ligada à produção capitalista é o cimento social, afirmando que os indivíduos são éticos e quando buscam o ganho individual, fazem isso como indivíduos morais.
Na perspectiva da teoria liberal o Estado deve fornecer a base legal para o mercado melhorar. O estado que Smith criticou era o Estado intervencionista, mercantilista. Ele exigia um corpo de leis e a ação do Estado que permitisse maior liberdade ao mercado livre. O conceito de que cada indivíduo buscando seus próprios interesses econômicos fornece um bem coletivo possui uma influência muito forte. A própria idéia de que os indivíduos são a fonte do poder, na busca pela riqueza e no controle de suas paixões, e de que a corrupção exista muito mais no setor público do que no setor privado, faz parte da atual filosofia política dos EUA.
MARX, ENGELS, LENIN E O ESTADO
Para início de conversa é bom considerar que Marx considerava as condições materiais de uma sociedade como a base de sua estrutura e de sua consciência humana. Portanto neste sentido o Estado é concebido emergindo das relações de produção e não é fruto da mente ou da vontade humana. Fica mais claro nesta frase de Marx de que: “Não é a consciência dos homens que determina sua forma de ser, mas, ao contrário, é sua forma de ser social que determina sua consciência”. Assim, podemos considerar que não é o Estado que molda a sociedade, mas a sociedade que molda o Estado. Consideremos também que se nessa perspectiva marxista, o Estado é definido pelas relações de produção, não representa o bem comum, mas é a expressão da estrutura de classe inerente à produção. Nessa concepção o Estado é um instrumento de dominação de classes dentro da sociedade capitalista. A burguesia, a classe capitalista, controla os meios de produção e essa classe dominante estende seu poder ao Estado e a outras instituições.
Portanto é mister considerar que o Estado não existe devido à vontade dominante, mas o Estado que emerge das condições materiais da existência dos indivíduos também tem a forma de uma vontade dominante. Conforme Engels (1981, p. 195-96), o Estado “é antes, um produto da sociedade num determinado estágio de desenvolvimento; é a revelação de que essa sociedade se envolveu numa irremediável contradição consigo mesma e que está dividida em antagonismos irreconciliáveis que não consegue exorcizar”. Outro ponto fundamental na teoria marxista do Estado, é que na sociedade burguesa o Estado é o braço repressivo da burguesia. O sistema jurídico também é instrumento repressivo para controlar, na medida em que estabelece regras de comportamento ajustados aos padrões burgueses. Quanto a Democracia Marx e Engels concebem como uma ilusão para as massas que são levadas a pensar que participa das decisões através de eleições e o parlamento. No entanto o poder econômico da classe dominante garante a reprodução da relação entre o capital e o trabalho. Essa classe dominante determina as ações do Estado. Este por sua vez faz as leis e executa para defender os interesses da classe dominante. Esta classe dominante difunde sua ideologia embasada no trabalho, entre as classes mais pobres. Esta por sua vez reproduz esta ideologia tomando-a como natural.
Lênin escreveu sobre o Estado e a Revolução, após 1917. No entanto ele e Trotski sofreram duras críticas de Rosa Luxemburgo, uma socialista Polonesa. Ela acusou Lênin e Trotski de abandonaram a idéia da real democracia, vinda das bases, de que o povo deveria tomar as decisões através de uma ditadura do proletariado. Mas, uma ditadura de classe e não de partido. No caso, Rosa Luxemburgo acusou os dois revolucionários de centralizarem o poder no partido e não nas bases.
Na política norte-americana o cidadão comum definiria o governo, se fosse perguntado, como um campo neutro de debates, ou seja, constituído de uma democracia pluralista onde o povo define as políticas públicas. Dessa forma, o povo admite que detenha o poder. Essa é a teoria pluralista, que é a ideologia oficial das democracias capitalistas. Muitos intelectuais não-marxistas tem se perguntado se o Estado Liberal é de fato democrático. Alguns definem que na verdade a democracia como está atualmente está comprometida com o corporativismo.
A visão pluralista de Estado se apresenta como servidor do interesse da maioria, mesmo que na prática não o faça. No século XVII surge a teoria clássica do Estado a partir de mudanças das condições do poder econômico e político na Europa. Desenvolve-se assim a teoria do Estado liberal que se refere aos direitos individuais e baseado na ação do Estado voltado para o bem comum com o objetivo de controlar as paixões dos homens, fazendo com que seus interesses fiquem acima de suas paixões. A busca pelo desejo material controlaria as paixões e o Estado garantiria o mercado livre.
Nessa teoria o indivíduo estaria acima do direito divino, proporcionando novas relações de poder entre os seres humanos. A partir de agora o poder e o conhecimento não eram mais herdados através do direito de nascimento, eram adquiridos. Era uma nova forma de Estado que tinha uma razão divina. Era Deus no homem, mas ao invés de ser revelada, sua compreensão poderia ser adquirida. Isso significa, em outras palavras, que as lutas políticas ainda se davam através das leis divinas, muito embora o poder político estivesse nas mãos de homens racionais.
Adam Smith (1723-1790) desenvolveu uma forte justificativa para a busca incessante individual pela melhoria da condição de ganho material. A doutrina liberal de Adam Smith provocou profundas mudanças nas relações sociais de seu tempo. Ele afirmou que os homens eram impulsionados pelo desejo de melhorar sua condição de vida e o aumento de seus bens. Ele colocou ainda que cada indivíduo agisse em seu próprio interesse econômico, quando ele é colocado dentro de uma coletividade aumentaria o bem estar da sociedade. Defendendo veementemente o mercado livre, dizia que ele é força tão poderosa para melhorar a condição humana que justifica à sua superioridade as leis e a um governo intervencionista.
Smith mostrou definitivamente que as paixões humanas eram submetidas a impulsos irresistíveis de ganho material e que esse motivo era desejável porque resultou no bem para o maior número de pessoas. Ele argumentou que o princípio básico da sociedade é o amor do home por ela e a ordem que essa sociedade estabelece. Porém, ele diz que isso é possível porque os sentimentos morais que governam o comportamento humano conduzem à interação positiva entre os indivíduos. Nesse modelo, Smith considera o controle como vindo de dentro do indivíduo. As normas da conduta, senso de dever, vêm do interior de cada indivíduo e tornam seu comportamento compatível com o todo social. Para ele, a moral que está ligada à produção capitalista é o cimento social, afirmando que os indivíduos são éticos e quando buscam o ganho individual, fazem isso como indivíduos morais.
Na perspectiva da teoria liberal o Estado deve fornecer a base legal para o mercado melhorar. O estado que Smith criticou era o Estado intervencionista, mercantilista. Ele exigia um corpo de leis e a ação do Estado que permitisse maior liberdade ao mercado livre. O conceito de que cada indivíduo buscando seus próprios interesses econômicos fornece um bem coletivo possui uma influência muito forte. A própria idéia de que os indivíduos são a fonte do poder, na busca pela riqueza e no controle de suas paixões, e de que a corrupção exista muito mais no setor público do que no setor privado, faz parte da atual filosofia política dos EUA.
MARX, ENGELS, LENIN E O ESTADO
Para início de conversa é bom considerar que Marx considerava as condições materiais de uma sociedade como a base de sua estrutura e de sua consciência humana. Portanto neste sentido o Estado é concebido emergindo das relações de produção e não é fruto da mente ou da vontade humana. Fica mais claro nesta frase de Marx de que: “Não é a consciência dos homens que determina sua forma de ser, mas, ao contrário, é sua forma de ser social que determina sua consciência”. Assim, podemos considerar que não é o Estado que molda a sociedade, mas a sociedade que molda o Estado. Consideremos também que se nessa perspectiva marxista, o Estado é definido pelas relações de produção, não representa o bem comum, mas é a expressão da estrutura de classe inerente à produção. Nessa concepção o Estado é um instrumento de dominação de classes dentro da sociedade capitalista. A burguesia, a classe capitalista, controla os meios de produção e essa classe dominante estende seu poder ao Estado e a outras instituições.
Portanto é mister considerar que o Estado não existe devido à vontade dominante, mas o Estado que emerge das condições materiais da existência dos indivíduos também tem a forma de uma vontade dominante. Conforme Engels (1981, p. 195-96), o Estado “é antes, um produto da sociedade num determinado estágio de desenvolvimento; é a revelação de que essa sociedade se envolveu numa irremediável contradição consigo mesma e que está dividida em antagonismos irreconciliáveis que não consegue exorcizar”. Outro ponto fundamental na teoria marxista do Estado, é que na sociedade burguesa o Estado é o braço repressivo da burguesia. O sistema jurídico também é instrumento repressivo para controlar, na medida em que estabelece regras de comportamento ajustados aos padrões burgueses. Quanto a Democracia Marx e Engels concebem como uma ilusão para as massas que são levadas a pensar que participa das decisões através de eleições e o parlamento. No entanto o poder econômico da classe dominante garante a reprodução da relação entre o capital e o trabalho. Essa classe dominante determina as ações do Estado. Este por sua vez faz as leis e executa para defender os interesses da classe dominante. Esta classe dominante difunde sua ideologia embasada no trabalho, entre as classes mais pobres. Esta por sua vez reproduz esta ideologia tomando-a como natural.
Lênin escreveu sobre o Estado e a Revolução, após 1917. No entanto ele e Trotski sofreram duras críticas de Rosa Luxemburgo, uma socialista Polonesa. Ela acusou Lênin e Trotski de abandonaram a idéia da real democracia, vinda das bases, de que o povo deveria tomar as decisões através de uma ditadura do proletariado. Mas, uma ditadura de classe e não de partido. No caso, Rosa Luxemburgo acusou os dois revolucionários de centralizarem o poder no partido e não nas bases.
sábado, 13 de agosto de 2011
50 anos do Muro de Berlim
O ato foi celebrado na Bernauer Strasse, uma das ruas cruzadas pelo muro e onde restam partes dele, ao redor do qual foi criado um centro de documentação e comemoração.
Ao contrário de outros locais por onde passava o muro, como o Portão de Brandeburgo e a Potsdamer Platz, este ponto fica longe do atual centro do Berlim, mas adquiriu caráter emblemático reforçado por ter sido o local em que aconteceu a primeira morte relacionada ao muro.
Em seu discurso deste sábado, Wulff, lembrou o episódio. "A primeira morte foi a de Ida Siekmann em 22 de agosto de 1961", relatou o presidente.
"Ela quis pular em direção à liberdade aqui, na Bernauer Strasse, a partir do terceiro andar", acrescentou o presidente.
Nos demais discursos foram lembrados o destino de outras pessoas, como Günter Litfin, a segunda vítima do muro, que foi morto a tiros dois dias depois de Siekmann, e ainda Chris Gueffroy, que morreu em 6 de fevereiro de 1989, quando tentava fugir da República Democrática Alemã (RDA).
Ao todo, como lembraram Wulff e outros oradores neste sábado, ao menos 136 pessoas morreram quando tentavam escapar em direção à Berlim Ocidental.
Para Wulff, no entanto, os mortos não são as únicas vítimas do muro. "Por trás delas, havia milhões de pessoas que tiveram de renunciar a uma vida em liberdade", disse o presidente.
Wulff, de origem cristã democrata, aproveitou para acertar as contas com aqueles que durante os anos da divisão da Alemanha, desde ocidente, se resignaram a existência do muro.
"Os sandinistas na Nicarágua receberam de alguns setores mais solidariedade do que dos cidadãos oprimidos pela RDA", assinalou Wulff.
O ato foi precedido por uma polêmica em torno das declarações da presidente do Partido de Esquerda, Gesine Lötzsch, quem afirmou que a construção do muro havia sido consequência da agressão da Alemanha nazista contra a União Soviética.
As declarações de Lötzsch geraram reação imediata dos políticos conservadores que as consideraram uma prova de que o Partido de Esquerda - grupo resultante da fusão entre os pós-comunistas do Partido do Socialismo Democrático (PDS) e dissidentes da Social Democracia - continua representando o pensamento ditatorial da RDA.
Alguns pediram que o prefeito de Berlim, o social-democrata Klaus Wowereit, que rompesse a coalizão que mantém com o Partido de Esquerda.
Wowereit, como era de se esperar, não chegou a esse extremo, mas em seu discurso no ato deste sábado, condenou indiretamente as declarações de Lötzsch.
"É horrível que ainda hoje existam pessoas que continuem achando que houve boas razões para construir o muro", disse Wowereit.
A mais de cem quilômetros da Bernauer Strasse, em Rostock (nordeste do país), o Partido de Esquerda iniciou um congresso regional com um minuto de silêncio pelos mortos do muro de Berlim.
Em 13 de agosto de 1961 começou a construção do muro de Berlim por ordem da cúpula da RDA, presidida por Walter Ubrich.
Poucas semanas antes, Ulbricht fez uma declaração à imprensa internacional que se tornou célebre: "ninguém tem a intenção de construir um muro". EFE
..
segunda-feira, 30 de maio de 2011
Fumaça na História
Meios de comunicação de massa no século XX foram os grandes aliados da indústria tabagista na fabricação de uma imagem positiva do cigarro
Nos últimos anos, os altos índices de mortes ocasionadas pelo consumo do cigarro vêem levando países do mundo inteiro a endurecerem suas legislações antifumo. No Brasil, por exemplo, desde dezembro de 2000, nenhum meio de comunicação pode exibir propaganda de cigarros e todo maço do produto deve conter imagens fortes alertando para as doenças e para o vício decorrente do fumo. Enquanto isso, nos Estados Unidos, cresce todos os anos o número de pessoas que movem processos judiciais contra a indústria tabagista. Esse cenário de total hostilidade ao cigarro, entretanto, é bastante recente. Durante boa parte do século XX, a indústria cultural e da propaganda fabricaram uma imagem do cigarro e do fumante muito diferente, associando ambos a valores que iam da virilidade ao romantismo.
No século XX, a mensagem das propagandas de cigarro sempre foi muito clara: associava o produto a um estilo de vida glamoroso, rico e, principalmente, moderno. Fumar era o mesmo que desprender-se do conservadorismo, era ter estilo próprio e independência. O discurso, que visava, claro, conquistar o público mais jovem, em pleno processo de construção identitária. Nos filmes, quase todos os protagonistas e bandidos tinham a sua própria maneira de fumar, algo inclusive que os diferenciava. Humphrey Bogart, Paul Henreid, Bete Davis. As maiores estrelas de cada época apareciam em seus filmes fumando. Para o famoso "cinema noir", a fumaça dava inclusive um toque extra de classe.
Historicamente, este tipo de associação consagrou-se após a Segunda Guerra Mundial, quando a televisão e o cinema massificaram a comunicação social. Não fortuitamente, uma das principais marcas de cigarro do mundo levava (e leva ainda hoje) o nome de "Hollywood". Segundo José Benedito Pinho, em seu livro "O Poder das Marcas", o "Hollywood" explorava no início dos anos 1950 as relações entre o seu nome com o universo cinematográfico, através de slogans como “um "um Oscar de qualidade” ou ainda "um Oscar de Sabor". No Brasil, uma propaganda da marca trazia um pianista ensaiando um número musical e um slogan nada inocente que dizia que o cigarro era "uma inspiração".
Pinho, sublinha, porém, que a partir de 1973, a marca adotou uma nova fórmula. Era a época do "Ao sucesso com Hollywood", feito sob medida para englobar jovens, cigarros e esporte. O autor cita o texto publicitário abaixo, vinculado no Brasil, como exemplo desta fórmula:
Hollywood, o cigarro bem como você gosta: no tamanho certo, na embalagem vibrante, com o filtro perfeito, na exata combinação de fumos que dá aquele sabor inconfundível. Acenda seu Hollywood King Size Filtro e vá em frente: no estudo, no trabalho, na competição esportiva. Vá para vencer. Ao sucesso! (Souza Cruz, 1974: 156. Apud, Pinho, 1996: 96)
Na década de 1950, outras marcas de cigarro também conquistaram um forte posicionamento no mercado tabagista. É o caso da “Marlboro”. Os pesquisadores Camila Beaumord e Rafael Bona ajudam a explicar isso aconteceu:
Uma pesquisa de mercado revelou que os habitantes das grandes metrópoles, isto é, os executivos e empresários modernos, tinham saudades da vida no campo, do ambiente rural, da natureza e do espírito de aventura. Assim, a campanha “Tattooed Man” da Leo Burnett utilizou a imagem de velejadores tatuados, atletas, pilotos e, principalmente, caubóis. Rapidamente, as pessoas começaram a acreditar que poderiam ter acesso a esse País Marlboro – o Marlboro Country – onde habitavam os solitários, os corajosos e os livres, em meio a pradarias e canyons. Ainda que se encontrassem presos em uma reunião de trabalho, ou no meio de um grande congestionamento em Nova York, era só comprar um maço da marca para desfrutar de uma estimulante peripécia que é apenas possível no Marlboro Country. O resultado foi positivo. A Marlboro se tornou a marca de cigarro mais vendida em Nova York, com um incremento de 5.000% nas vendas em apenas oito meses de campanha, segundo O Mundo das Marcas (2010). O caubói se tornou o mais popular dos personagens que foi adotado como garoto-propaganda.
Nos últimos anos, os altos índices de mortes ocasionadas pelo consumo do cigarro vêem levando países do mundo inteiro a endurecerem suas legislações antifumo. No Brasil, por exemplo, desde dezembro de 2000, nenhum meio de comunicação pode exibir propaganda de cigarros e todo maço do produto deve conter imagens fortes alertando para as doenças e para o vício decorrente do fumo. Enquanto isso, nos Estados Unidos, cresce todos os anos o número de pessoas que movem processos judiciais contra a indústria tabagista. Esse cenário de total hostilidade ao cigarro, entretanto, é bastante recente. Durante boa parte do século XX, a indústria cultural e da propaganda fabricaram uma imagem do cigarro e do fumante muito diferente, associando ambos a valores que iam da virilidade ao romantismo.
No século XX, a mensagem das propagandas de cigarro sempre foi muito clara: associava o produto a um estilo de vida glamoroso, rico e, principalmente, moderno. Fumar era o mesmo que desprender-se do conservadorismo, era ter estilo próprio e independência. O discurso, que visava, claro, conquistar o público mais jovem, em pleno processo de construção identitária. Nos filmes, quase todos os protagonistas e bandidos tinham a sua própria maneira de fumar, algo inclusive que os diferenciava. Humphrey Bogart, Paul Henreid, Bete Davis. As maiores estrelas de cada época apareciam em seus filmes fumando. Para o famoso "cinema noir", a fumaça dava inclusive um toque extra de classe.
Historicamente, este tipo de associação consagrou-se após a Segunda Guerra Mundial, quando a televisão e o cinema massificaram a comunicação social. Não fortuitamente, uma das principais marcas de cigarro do mundo levava (e leva ainda hoje) o nome de "Hollywood". Segundo José Benedito Pinho, em seu livro "O Poder das Marcas", o "Hollywood" explorava no início dos anos 1950 as relações entre o seu nome com o universo cinematográfico, através de slogans como “um "um Oscar de qualidade” ou ainda "um Oscar de Sabor". No Brasil, uma propaganda da marca trazia um pianista ensaiando um número musical e um slogan nada inocente que dizia que o cigarro era "uma inspiração".
Pinho, sublinha, porém, que a partir de 1973, a marca adotou uma nova fórmula. Era a época do "Ao sucesso com Hollywood", feito sob medida para englobar jovens, cigarros e esporte. O autor cita o texto publicitário abaixo, vinculado no Brasil, como exemplo desta fórmula:
Hollywood, o cigarro bem como você gosta: no tamanho certo, na embalagem vibrante, com o filtro perfeito, na exata combinação de fumos que dá aquele sabor inconfundível. Acenda seu Hollywood King Size Filtro e vá em frente: no estudo, no trabalho, na competição esportiva. Vá para vencer. Ao sucesso! (Souza Cruz, 1974: 156. Apud, Pinho, 1996: 96)
Na década de 1950, outras marcas de cigarro também conquistaram um forte posicionamento no mercado tabagista. É o caso da “Marlboro”. Os pesquisadores Camila Beaumord e Rafael Bona ajudam a explicar isso aconteceu:
Uma pesquisa de mercado revelou que os habitantes das grandes metrópoles, isto é, os executivos e empresários modernos, tinham saudades da vida no campo, do ambiente rural, da natureza e do espírito de aventura. Assim, a campanha “Tattooed Man” da Leo Burnett utilizou a imagem de velejadores tatuados, atletas, pilotos e, principalmente, caubóis. Rapidamente, as pessoas começaram a acreditar que poderiam ter acesso a esse País Marlboro – o Marlboro Country – onde habitavam os solitários, os corajosos e os livres, em meio a pradarias e canyons. Ainda que se encontrassem presos em uma reunião de trabalho, ou no meio de um grande congestionamento em Nova York, era só comprar um maço da marca para desfrutar de uma estimulante peripécia que é apenas possível no Marlboro Country. O resultado foi positivo. A Marlboro se tornou a marca de cigarro mais vendida em Nova York, com um incremento de 5.000% nas vendas em apenas oito meses de campanha, segundo O Mundo das Marcas (2010). O caubói se tornou o mais popular dos personagens que foi adotado como garoto-propaganda.
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